Cómo confiar en alguien sin ser ingenuo

Te falló alguien y desde entonces compruebas. No lo llamas desconfiar, lo llamas ser realista. O al revés: hace años que no compruebas nada con alguien, y no sabrías decir si es porque confías o porque mirar abriría una conversación que prefieres no tener. Por fuera, las dos cosas se parecen mucho a lo que deberían ser.

«¿Cómo sé si puedo confiar en esta persona?» es una pregunta sin respuesta, y por eso todos los consejos sobre confianza suenan igual. Lo que pide es una garantía, y la confianza es justo el sitio donde no la hay: si la hubiera, no haría falta confiar.

Hace unos días sostuve aquí que reconocer a alguien no es una forma de ser amable, sino una operación de precisión con tres modos: mirar, elogiar y confiar. Este artículo baja al tercero, que no se parece a los otros dos. Mirar percibe lo que alguien vale. Elogiar lo dice en voz alta. Confiar no percibe ni nombra: lo arriesga.

Los dos primeros responden a algo que ya está ahí, y lo peor que puede pasar es que te equivoques al mirar. El tercero se adelanta a los hechos, y lo peor que puede pasar es que te fallen. De ahí su sombra propia, la ingenuidad, y de ahí la única pregunta que sí tiene respuesta: no si te van a fallar, sino si lo que estás haciendo es confiar o simplemente no mirar.

Qué estás entregando exactamente

Conviene empezar por la definición menos romántica que he encontrado. La filósofa Annette Baier describió la confianza como apoyarse en la competencia y en la disposición de otra persona para cuidar —y no dañar— algo que te importa y que has puesto a su cargo.¹

Tiene tres piezas, y las tres hacen falta. Algo que te importa. Puesto a su cargo, es decir, fuera de tu control. Y alguien que podría no cuidarlo.

Quítale la tercera y no queda confianza: queda seguridad. Niklas Luhmann propuso separar las dos con un criterio que se aplica en cinco segundos. Si ni siquiera llegaste a considerar la alternativa, estabas en una situación de seguridad; si elegiste una opción sabiendo que la otra persona podía decepcionarte, estabas confiando.²

La prueba está en lo que pasaría si sale mal. Ante una decepción, la seguridad atribuye fuera: al sistema, a la mala suerte, a ellos. La confianza tiene que mirarse a sí misma, porque hubo una elección y se puede lamentar.²

Luhmann añade una condición más dura, y conviene dejarla dicha aunque incomode: solo hay confianza cuando el daño posible puede ser mayor que la ventaja que buscas. Si los riesgos se mantienen dentro de límites aceptables, no estás confiando, estás calculando, y habrías elegido igual de todas formas.²

Calcular está bien. Es lo que uno hace con un proveedor, con un banco, con un plazo de entrega. Solo que no es lo mismo, y confundir las dos cosas explica por qué tanta gente cree que ha dejado de confiar cuando en realidad nunca llegó a hacerlo.

Donde hay garantía no hay confianza: hay un trámite bien resuelto.

¿En qué confías? Hay tres respuestas y solo una es confiar

La axiología formal de Robert S. Hartman, que sostiene el Mapa de Valores, arranca de un axioma: algo es bueno si cumple el conjunto de propiedades de su concepto.³ Su consecuencia práctica es que ningún juicio de valor flota: siempre contesta en silencio a la pregunta «¿bueno como qué?». Aplicada aquí, la pregunta cambia de forma: cuando dices que confías en alguien, ¿en qué estás confiando?

Puedes estar confiando en la norma: el contrato, el protocolo, el cargo, «lleva veinte años aquí», «es de los nuestros». Lo que sostiene la entrega es una construcción, y la persona solo ocupa su casilla dentro de ella.

Puedes estar confiando en el historial: lo que ha hecho, lo que se le da bien, cómo respondió las últimas seis veces. Hartman llama a esta valoración el modelo del pensamiento pragmático, y describe sus propiedades como enumerables, porque se abstraen una a una.⁴ Es exactamente lo que es un historial: una lista.

Y puedes estar confiando en la persona, que mirada como ser singular es única, incomparable e insustituible.⁵

Son las tres dimensiones del valor que Hartman formalizó: la sistémica, la extrínseca y la intrínseca. Y conviene verlas en una escena concreta, porque desde fuera se parecen. Le das las llaves del local a quien lleva veinte años contigo: ¿se las estás dando al puesto, al historial o a la persona? Las tres entregas se hacen con el mismo gesto y no se rompen igual.

Las dos primeras son legítimas y necesarias. Nadie entrega la caja a un desconocido por principio, y quien lo hace no está siendo generoso, está siendo imprudente. Pero ninguna de las dos es confianza, y aquí está el punto que cambia el problema: ninguna cantidad de las dos produce nunca la tercera.

Una lista se puede alargar indefinidamente y sigue siendo una lista. Una persona no es una lista: en la formalización de Hartman, su concepto tiene una cardinalidad mayor, la del continuo.⁵ Por eso el hueco entre lo que sabes de alguien y lo que hará mañana no se estrecha al reunir más datos. Mide lo mismo con seis años de trato que con seis meses.

Georg Simmel lo había dicho antes y sin matemáticas: la confianza es un estado intermedio entre el conocimiento y la ignorancia sobre alguien. Quien sabe del todo no necesita confiar, y quien no sabe nada no tiene base ni para empezar.⁶

De ahí se sigue algo incómodo para quien espera. «Cuando esté seguro, confiaré» no es un plan prudente: es el nombre educado de un aplazamiento indefinido, porque esa seguridad no está al final de ninguna cantidad de pruebas.

Alargar el expediente de alguien no lo convierte en una persona conocida: solo en un expediente más largo.

Confiar no es dejar de mirar

Aquí aparece la objeción buena. Si la confianza se adelanta a las pruebas, ¿en qué se diferencia de la ingenuidad? Por fuera, en nada: las dos entregan lo mismo sin garantía.

La diferencia no está en cuánto sabes. Está en qué has hecho con lo que no sabes.

El sociólogo Guido Möllering llamó suspensión al mecanismo que hace posible el salto: poner entre paréntesis lo que no se puede saber, de modo que lo que sí sabes valga momentáneamente como certeza.⁷ Y un paréntesis solo se pone alrededor de algo que has visto. Quien nunca miró no ha suspendido nada, porque no tiene qué.

Diego Gambetta lo formuló desde el otro lado: la confianza es una creencia peculiar, que no se apoya en pruebas a favor, sino en la ausencia de pruebas en contra.⁸ Y una ausencia solo puede constatarla quien está en condiciones de ver lo que la llenaría.

De ahí salen tres preguntas que sí se pueden contestar.

La primera: ¿sabrías decir qué sería fallarte? Si nada contaría como una traición, si cualquier cosa que hiciera esa persona se explicaría sola, no estás confiando en ella. Estás confiando en una idea que te has hecho, y una idea no falla nunca: se limita a seguir siendo la misma. No se trata de tener una lista de condiciones; basta con poder nombrar una cosa.

La segunda: si sale mal, ¿tendrás algo que lamentar? Es el criterio de Luhmann leído del revés. Quien confía eligió, y por eso puede arrepentirse; quien no miró solo puede sentirse víctima, porque no hubo elección.

La tercera: ¿quién paga si te equivocas? Es la que más se salta. Confiar es arriesgar algo tuyo. Cuando el coste de que esa persona falle va a recaer en tu equipo, en tu hijo o en la gente a la que atiendes, lo que estás entregando no es tuyo, y la palabra «confianza» está haciendo de tapadera. La salida honesta es reducir la entrega hasta que el riesgo vuelva a ser tuyo, o decírselo a quien lo va a pagar y dejar que elija.

Baier propuso además una prueba moral para las relaciones de confianza que sirve exactamente aquí: que sobrevivan a que cada parte sepa en qué se apoya la otra.¹ Si la tuya descansa en que la otra persona no se entere de algo —de que temes la conversación, de que dependes de que no se dé cuenta—, no es confianza. Es una tregua.

La ingenuidad no es confiar de más: es no haber mirado, y llamarlo generosidad.

El fallo contrario, que no deja rastro

La sombra tiene dos caras, y de la segunda se habla menos porque se parece a la sensatez.

En el libro donde repasa su propia vida, Hartman contrapone dos tipos morales, el hombre de fe y el hombre de miedo. Entre las propiedades del segundo anota una que no parece moral en absoluto: como le falta fe en el mundo y en nadie, tiene que ser el que lo hace todo; confía solo en sí mismo, no sabe delegar y todo depende de él, porque se cree imprescindible.⁹

Lo llamativo es dónde lo coloca. No en el capítulo de la eficacia ni en el del carácter difícil, sino en el de la postura básica ante el mundo. No saber delegar no es un problema de organización con consecuencias morales: es lo mismo visto de cerca.

Y tiene una ventaja injusta: los errores de la desconfianza no se ven nunca. Cuando confías y te fallan, te enteras, duele y lo recuerdas. Cuando desconfías de alguien que era de fiar, no pasa nada. No hay factura, no hay escena, no hay recuerdo. Solo una relación que no ocurrió.

Gambetta describió el mecanismo: la desconfianza profunda es muy difícil de invalidar con la experiencia, porque impide el experimento que la refutaría y porque empuja a conductas que la confirman. Una vez instalada, ya no se puede saber si alguna vez estuvo justificada, porque tiene la capacidad de cumplirse sola.⁸

Por eso quien no confía nunca acumula un expediente impecable. No porque acierte, sino porque no ha hecho la prueba.

Cómo se hace, en concreto

Empieza por lo que puedes perder, no por lo que sientes

La confianza no es un sentimiento que se convoque. Nadie ha conseguido confiar decidiendo sentirlo. Lo que sí se decide es la cantidad: qué entregas, cuánto y durante cuánto tiempo.

Aquí hay que sostener la tensión con Luhmann sin hacer trampa. Si el riesgo se mantiene en límites cómodos no hay confianza, sino cálculo, y tiene razón: una entrega que no te costaría nada perder no es un gesto, es un trámite. Lo que se busca no es una pérdida indolora, sino una que dolería y sobrevivirías. Ese es el tamaño.

Di en voz alta qué sería fallarte

Hacia dentro es un criterio; dicho a la otra persona es la prueba de Baier convertida en conversación. «Lo que necesito es que, si esto se tuerce, me lo digas el mismo día, aunque no traigas la solución.»

Suena a desconfianza y es lo contrario. Es lo que permite que la confianza sea comprobable sin vigilancia: quien sabe qué cuenta como fallar puede evitarlo, y quien no lo sabe solo puede adivinarlo.

Sigue mirando: mirar no concluye nada

Se cuela aquí el error más común, creer que revisar algo es dudar de alguien. Desconfiar es una conclusión sobre una persona; mirar es una operación sobre unos hechos. Se pueden tener los ojos abiertos sin haber dictado sentencia, y es la única manera de que la entrega no sea a ciegas.

Dale ocasión de fallarte

Sin margen no hay información. La persona a la que supervisas por completo no puede decirte nada sobre sí misma, porque nunca ha estado en situación de decidir. Gambetta señala que la confianza no se gasta con el uso, sino con el desuso, y que concederla puede generar la misma conducta que parecía su condición previa.⁸

No es optimismo. Es que la confianza resulta ser el único instrumento capaz de producir el dato que necesita.

Cuando ya te fallaron

Todo lo anterior se complica cuando ya ha pasado.

Primero, por qué duele mucho más de lo que el acto parece justificar. Hartman describe las cosas de concepto singular —las personas, entre ellas— como únicas, incomparables e insustituibles, y añade una frase que suena a duelo: una vez perdidas, todo está perdido.⁵ Lo que se rompe cuando alguien cercano te falla no es una cantidad. Por eso no se compensa con cantidades, y por eso «pero si solo fue una vez» no ha consolado a nadie jamás.

Segundo, algo práctico y medido. Un equipo dirigido por el psicólogo Peter H. Kim comparó cómo se repara la confianza según qué tipo de falta se percibe. Cuando se lee como falta de competencia —no supo, no pudo—, disculparse ayuda. Cuando se lee como falta de integridad —es así—, disculparse apenas mueve nada.¹⁰

La asimetría de fondo está descrita desde antes: un solo acto deshonesto se toma como revelador de cómo es alguien, mientras que para concluir lo contrario hacen falta muchos actos honestos. Con la competencia, el sesgo va justo al revés.¹¹

En términos axiológicos, leer una falta como de integridad es convertir un acto en una definición de la persona. A veces es correcto: hay faltas que efectivamente dicen quién es alguien. Pero conviene saber que se trata de una conversión, que la hacemos rapidísimo y que después es casi irreversible, porque quien ya ha sido definido no tiene cómo aportar pruebas en contra: la definición se las come todas.

De ahí la pregunta que sí se puede trabajar, y que no es «¿puedo volver a confiar en esta persona?». La confianza no es un interruptor, es específica. Puedes confiarle las llaves de tu casa y no un secreto, o al revés, y eso no es una versión rebajada de nada: es puntería. Las preguntas útiles son en qué y de qué tamaño.

Hay además una trampa que conviene nombrar, porque es la que deja el daño instalado para siempre: convertir a quien te falló en una categoría. «Los hombres», «la gente», «los jefes». Una persona puede desmentirse; una categoría no, porque no tiene con qué. Ahí la desconfianza deja de referirse a nadie y se vuelve el aire que respiras.

Lo que sí funciona, según Gambetta, no es esperar a sentirlo de nuevo, sino mantenerse abierto a las pruebas y actuar como si, hasta que haya base para creencias más estables.⁸ Es menos bonito que perdonar y bastante más honesto: la confianza no se recupera por dentro, se vuelve a ejercer por fuera y en pequeño.

Volver a confiar no es haber vuelto a sentir; es haber vuelto a mirar.

La parte que se decide hoy

Casi seguro que ahora mismo tienes las dos cosas a mano.

Algo que estás supervisando y que no necesitas supervisar, donde el control ya no te informa de nada y solo te ahorra el susto. Y algo que llevas tiempo entregando sin mirar, no por generosidad, sino porque mirar abriría una conversación.

Ninguna de las dos se arregla confiando más ni confiando menos. Se arreglan por separado: la primera, entregando una porción que dolería perder y podrías perder; la segunda, diciendo en voz alta qué sería fallarte.

Es poco espectacular. Pero la confianza no es un rasgo que se tenga ni un estado al que se vuelva: es una entrega concreta, de un tamaño concreto, a alguien concreto, que se hace o no se hace hoy.

Referencias

Obras de referencia

• Robert S. Hartman, La estructura del valor: fundamentos de la axiología científica (Fondo de Cultura Económica, 1959) — el axioma de la axiología formal y las tres dimensiones del valor.
• Robert S. Hartman, The Hartman Value Profile (HVP): Manual of Interpretation (1973; 2.ª ed., Robert S. Hartman Institute, 2006) — la cardinalidad de los tres tipos de concepto y el modelo de pensamiento propio de cada dimensión.
• Robert S. Hartman, Freedom to Live: The Robert Hartman Story (ed. Arthur R. Ellis, Rodopi, 1994) — el hombre de fe y el hombre de miedo como tipos morales.
• Annette Baier, «Trust and Antitrust», Ethics (1986) — la confianza como entrega de algo que importa al cuidado de otro, y la prueba moral de las relaciones de confianza.
• Diego Gambetta (ed.), Trust: Making and Breaking Cooperative Relations (Basil Blackwell, 1988) — en particular los capítulos de Niklas Luhmann, «Familiarity, Confidence, Trust», y del propio Gambetta, «Can We Trust Trust?».
• Georg Simmel, Soziologie (1908), cap. «El secreto y la sociedad secreta» — la confianza como estado intermedio entre el saber y la ignorancia.
• Guido Möllering, «The Nature of Trust: From Georg Simmel to a Theory of Expectation, Interpretation and Suspension», Sociology (2001) — la suspensión como mecanismo del salto.
• Peter H. Kim, Donald L. Ferrin, Cecily D. Cooper y Kurt T. Dirks, «Removing the Shadow of Suspicion», Journal of Applied Psychology (2004) — la reparación de la confianza según el tipo de falta.

Fuentes

1. ↩ Annette Baier, «Trust and Antitrust», Ethics, 96(2), 1986, pp. 231-260, doi:10.1086/292745. La definición, en la p. 259: «Trust, I have claimed, is reliance on others' competence and willingness to look after, rather than harm, things one cares about which are entrusted to their care». En la misma página, la prueba moral: las relaciones de confianza deben poder «sobrevivir a que cada parte sea consciente de aquello en lo que la otra se apoya para asegurar su continuada fiabilidad o su continuada disposición a confiar». Traducciones propias. Baier trabaja en un registro más amplio que este artículo: le interesan sobre todo las relaciones desiguales —infantil, doméstica, institucional— en las que la confianza no se ha elegido, y su prueba está pensada para juzgar la decencia moral del vínculo, no para decidir si alguien es de fiar. Marcas 1 y 1b.
2. ↩ Niklas Luhmann, «Familiarity, Confidence, Trust: Problems and Alternatives», en Diego Gambetta (ed.), Trust: Making and Breaking Cooperative Relations (Basil Blackwell, 1988), pp. 94-107. En la p. 97: «If you do not consider alternatives […] you are in a situation of confidence. If you choose one action in preference to others in spite of the possibility of being disappointed by the action of others, you define the situation as one of trust. In the case of confidence you will react to disappointment by external attribution». Continúa en la p. 98: «In the case of trust you will have to consider an internal attribution and eventually regret your trusting choice», y «trust is only possible in a situation where the possible damage may be greater than the advantage you seek […] Trust is only required if a bad outcome would make you regret your action». Traducciones propias. Una advertencia de vocabulario: Luhmann distingue confidence de trust, y el castellano no tiene dos palabras limpias para esa pareja; aquí se traduce confidence por «seguridad» para no perder la distinción, que es lo que importa. Marcas 2, 2b y 2c.
3. ↩ La estructura del valor (1959), el axioma de la axiología formal: «Una cosa es buena si, y únicamente si, cumple con el conjunto de propiedades de la comprehensión de su concepto». De ahí que todo juicio de valor presuponga un concepto —se es bueno como algo— y que las tres dimensiones correspondan a tres tipos de concepto: construidos (sistémico), abstractos o de clase (extrínseco) y singulares (intrínseco). Hartman no descubrió que valoramos de tres maneras, idea antigua en filosofía: la formalizó, la ordenó y construyó un instrumento para medirla. Que los ejemplos de confianza de este artículo caigan en una u otra dimensión es una lectura, no una medición: la misma entrega cambia de dimensión según lo que quien confía tenga en la cabeza.
4. ↩ Manual of Interpretation, §2.6.1.2 (p. 32): los conjuntos enumerablemente infinitos de predicados definen conceptos abstractos, y «estas propiedades son enumerables, porque tienen que abstraerse una a una»; lo que se valora extrínsecamente «no es la cosa en sí, sino que posea las propiedades intensionales de su concepto, o de la clase a la que pertenece». Hartman cierra el párrafo: «La valoración extrínseca es el modelo del pensamiento pragmático». Traducciones propias, cotejadas sobre la imagen de la página original. Aplicar esto a un historial personal —una lista de actos que se cuentan uno a uno— es de este artículo.
5. ↩ Manual of Interpretation, §2.6.1.3 (p. 32): los conjuntos no enumerablemente infinitos de predicados definen conceptos singulares, y «las cosas que corresponden a tales conceptos son únicas. Son incomparables e insustituibles. Una vez perdidas, todo está perdido; una vez ganadas, todo está ganado». La forma matemática de esos continuos es la de la infinitud no enumerable. En §2.6.4 (p. 33) Hartman lo resume: los constructos son de contenido finito, los abstractos de contenido enumerablemente infinito y los conceptos singulares, no enumerablemente infinito. Traducciones propias. Que de ahí se siga que ningún historial, por largo que sea, cierra la distancia con la persona, es una interpretación de este artículo, no un resultado medido. Marcas 5, 5b y 5c.
6. ↩ Georg Simmel, Soziologie (1908), cap. «El secreto y la sociedad secreta», citado por la traducción inglesa de Kurt H. Wolff, The Sociology of Georg Simmel (Free Press, 1950), p. 318: la confianza es «un estado intermedio entre el conocimiento y la ignorancia sobre un hombre» y funciona como «una hipótesis lo bastante cierta como para servir de base a la conducta práctica». Simmel la llama además «una de las fuerzas sintéticas más importantes dentro de la sociedad». Traducciones propias. La formulación «quien sabe del todo no necesita confiar» condensa el argumento de Simmel, y él mismo reconoce en una nota que hay otra clase de confianza que queda fuera de las categorías de saber e ignorar.
7. ↩ Guido Möllering, «The Nature of Trust: From Georg Simmel to a Theory of Expectation, Interpretation and Suspension», Sociology, 35(2), 2001, pp. 403-420. La suspensión es allí «el mecanismo de poner entre paréntesis lo incognoscible, volviendo momentáneamente cierto el conocimiento interpretativo»; es lo que hace posible el salto de la confianza. Traducción propia. Möllering describe un mecanismo, no prescribe una conducta: la lectura de que solo se puede suspender lo que antes se ha visto es de este artículo.
8. ↩ Diego Gambetta, «Can We Trust Trust?», en Trust: Making and Breaking Cooperative Relations (Basil Blackwell, 1988), pp. 213-237; todas las citas, en la p. 234. «La confianza es una creencia peculiar, no predicada de pruebas, sino de la falta de pruebas en contra». Sobre la desconfianza: «la desconfianza profunda es muy difícil de invalidar mediante la experiencia, porque o bien impide a la gente participar en el experimento social adecuado o, peor aún, conduce a conductas que refuerzan la validez de la desconfianza misma. Una vez que la desconfianza se ha instalado, pronto se vuelve imposible saber si alguna vez estuvo de hecho justificada, porque tiene la capacidad de cumplirse a sí misma». Y sobre el remedio: «la confianza empieza por mantenerse uno abierto a las pruebas, actuando como si se confiara, al menos hasta que puedan establecerse creencias más estables», mientras que «la confianza no es un recurso que se agote con el uso; al contrario» y, siguiendo a Hirschman, «se agota por no ser usada». Traducciones propias. Marcas 8, 8b, 8c y 8d.
9. ↩ Freedom to Live (1994), cap. «George's — and Everyone's — Problem», p. 114, en la columna «The Man of Fear Is»: «Because he lacks faith in the world, in anyone, he has to be the guy who does it all. He trusts only himself. He can't delegate. Everything depends upon him, for he thinks he is indispensable». En la p. 113 Hartman había enunciado el par: «Intrinsic Faith is the fundamental property of the morally good man», e «Intrinsic Fear is the fundamental property of the morally insecure person». Traducciones propias. Conviene decirlo con claridad: ese capítulo está escrito en registro religioso, y Hartman habla de fe en Dios y en el mundo. Lo que aquí se retiene es la estructura —una postura básica ante el mundo de la que se sigue no poder delegar—, no la teología. Tampoco es un resultado del instrumento: es una tipología moral que Hartman propone en un libro autobiográfico.
10. ↩ Peter H. Kim, Donald L. Ferrin, Cecily D. Cooper y Kurt T. Dirks, «Removing the Shadow of Suspicion: The Effects of Apology Versus Denial for Repairing Competence- Versus Integrity-Based Trust Violations», Journal of Applied Psychology, 89(1), 2004, pp. 104-118. La confianza se reparó mejor cuando quien había sido puesto en duda se disculpaba por faltas relativas a la competencia, pero negaba la culpa en las relativas a la integridad. El estudio es de laboratorio, con escenarios de selección de personal, y mide confianza declarada tras una falta atribuida, no reparación de vínculos reales a lo largo del tiempo. Aquí se usa para una sola cosa: que el tipo de falta percibido, y no su gravedad, decide qué reparación funciona. La negación solo repara si es verdadera; este artículo no recomienda negar.
11. ↩ Glenn D. Reeder y Marilynn B. Brewer, «A Schematic Model of Dispositional Attribution in Interpersonal Perception», Psychological Review, 86(1), 1979, pp. 61-79. Su modelo explica por qué los rasgos morales y los de capacidad se infieren de forma asimétrica: un solo acto inmoral se considera diagnóstico de una disposición inmoral, mientras que para inferir moralidad hacen falta muchos actos morales; en capacidad ocurre lo inverso, porque alguien competente puede fallar ocasionalmente y alguien incompetente no puede triunfar por azar de forma sostenida. Es el marco teórico sobre el que se apoya el trabajo de Kim y cols. La traducción del patrón a la expresión corriente «es así» es de este artículo.