La fe se fue y el rito se quedó: por qué un rito sobrevive a la creencia que lo fundó

Piensa en la última boda civil a la que fuiste. La ceremonia no invocó a ningún dios y, aun así, hubo anillos, un «sí, quiero» dicho en voz alta delante de todo el mundo, arroz a la salida y un brindis que nadie tuvo que explicar. La pareja podía haberse casado un martes por la mañana, en diez minutos y sin invitados. No lo hizo. Este artículo va de por qué: de qué hace un rito cuando la fe que lo fundó ya no está, y de cuándo deja de hacerlo.

Menos fe, las mismas bodas

En España se celebraron 175.364 bodas en 2024, y más de ocho de cada diez fueron civiles. En 2010 se habían celebrado 170.440. En esos catorce años las religiosas bajaron de 70.884 a 28.759, y el total apenas se movió.¹

El dato no dice por qué se casa cada cual: hay razones legales, económicas y familiares, y cada pareja tiene las suyas. Pero desmiente la explicación más extendida. Si el rito fuera solo un resto de la fe, como una ruina que se sigue visitando por costumbre, habría caído con ella. No cayó. Cambió de oficiante.

Hay una prueba más clara todavía, porque va en la dirección contraria. En noviembre de 1919, al cumplirse un año del armisticio que puso fin a los combates de la Primera Guerra Mundial, el rey Jorge V pidió que a la hora exacta en que había entrado en vigor se hiciera, durante dos minutos, «una suspensión completa de todas nuestras actividades normales», para que «en perfecta quietud» todos pudieran concentrar el pensamiento en el recuerdo de los muertos.² No lo pedía ninguna iglesia ni prescribía ninguna oración. Hoy cualquier estadio sabe qué hacer cuando se anuncia un minuto de silencio, y no porque lo heredara de una liturgia: se inventó.

Un rito, entonces, puede sobrevivir a la fe que lo fundó y puede nacer sin ninguna doctrina detrás. Su valor tiene que estar en otra parte.

Lo que hace un rito

Byung-Chul Han, que dedicó un ensayo entero a su desaparición, define los ritos sin mencionar a ningún dios: «Los ritos son acciones simbólicas. Transmiten y representan aquellos valores y órdenes que mantienen cohesionada una comunidad».³ La definición no habla de creencias. Habla de valores.

Y propone una imagen que conviene retener: los rituales «se pueden definir como técnicas simbólicas de instalación en un hogar». «Hacen del mundo un lugar fiable», escribe, y «son en el tiempo lo que una vivienda es en el espacio».⁴ Un rito convierte un momento cualquiera en un sitio donde se puede estar.

Bajado a lo concreto, un rito hace tres cosas con lo que importa, y ninguna necesita una doctrina.

La primera es darle una forma compartida. Lo que sientes por la persona con la que te casas, o por la que acabas de perder, es tuyo y no tiene forma. El rito le presta una que usaron otros antes que tú y que todos los presentes saben leer, de modo que lo privado se vuelve reconocible sin que tengas que explicarlo. Y te ahorra el trabajo de inventarte: «Quien se entrega a los rituales», escribe Han, «tiene que olvidarse de sí mismo».⁵

La segunda es marcar un umbral. En 1909, el etnógrafo Arnold van Gennep mostró que las ceremonias que acompañan los grandes cambios de una vida se dejan descomponer en tres tiempos: separarse del estado anterior, quedarse un rato en un margen y agregarse al nuevo. Las llamó ritos de paso y tomó la imagen de la puerta de una casa: pasar el umbral, escribió, «significa agregarse a un mundo nuevo».⁶ Observó incluso que los tres tiempos no pesan igual: en los funerales están más desarrollados los de separación; en las bodas, los de agregación.

Y dejó escrita la razón de que esos ritos aparezcan en todas partes, que no es teológica: es «el hecho mismo de vivir» lo que exige pasar de una situación a otra.⁷ Te casas, nace alguien, muere alguien, creas lo que creas. Los umbrales no los pone la doctrina, los pone la vida, y la fe fue una de las maneras de amueblarlos.

La tercera es congregar a una comunidad en torno a algo que reconoce como valioso. Han lo formula con una paradoja exacta: los ritos «generan una comunidad sin comunicación».⁸ En una boda no necesitas hablar con cada persona para estar con todas; lo que reúne no es la conversación, sino que todo el mundo mira hacia el mismo sitio. Por eso el minuto de silencio es quizá el rito más desnudo que conocemos: nadie dice nada, y es entonces cuando un estadio se parece más a una comunidad.

La fe puede irse; los umbrales de una vida siguen en su sitio.

El error de medir un rito por su fe

Si un rito hace todo eso sin necesidad de doctrina, ¿de dónde sale la sospecha de que un rito sin fe es de mentira? La comparten, curiosamente, dos posturas que no se ponen de acuerdo en casi nada: la de quien dice que una boda civil no es casarse de verdad y la de quien ve en cualquier ceremonia un teatro. Las dos dan por hecho lo mismo: que un rito vale lo que vale su fe.

Robert S. Hartman, el filósofo que formalizó la ciencia del valor con la que trabaja este blog, catalogó ese tipo de error. Entre las confusiones que llamó falacias axiológicas está la de tomar un tipo de valor por otro, y su ejemplo fue precisamente religioso: «Ser moral es creer en Dios». El valor moral y el religioso, escribió, «son tipos diferentes de valores y no deben considerarse como idénticos».⁹

Con el rito pasa lo mismo. Una cosa es lo que una ceremonia dice de Dios, que es su valor religioso, y otra lo que hace con lo que importa, que es su valor ritual. En el mapa de las ciencias del valor que trazó Hartman, el Ritual tiene casilla propia, entre las disciplinas que se ocupan de las cosas en grupo, junto a las reglas de los juegos y la ley de la propiedad. La teología está en otra fila.¹⁰

Visto con las tres maneras de valorar que Hartman formalizó, un rito tiene tres capas, y conviene separarlas porque cada una se valora de un modo distinto.¹¹

La forma es sistémica: una secuencia fijada, unas palabras exactas, una fecha. Se cumple o no se cumple, y nadie dice «sí, quiero» a medias.

Los materiales son extrínsecos: los anillos, las velas, las copas, las flores. Se comparan, se eligen y se cambian por otros, y da igual qué copa levantes mientras la levantes. Hasta que el rito los toca: un anillo cualquiera entra en una boda y sale siendo ese anillo.

El destino es intrínseco: alguien o algo que en ese momento se reconoce como único. Esta pareja. Este muerto. Esta niña que cumple seis años. Es lo único del rito que no admite recambio, y es para lo que existe todo lo demás.

¿Y la fe? Para quien cree, puede estar en el centro mismo: en una misa, el destino del rito es también Dios. Pero en lo que el rito comparte con quien no cree —la pareja, el muerto, la niña—, la fe no era ninguna de las tres capas. Era la explicación de por qué funcionaba: que Dios bendice la unión, que el alma emprende un viaje, que el bautismo abre una puerta.

Una explicación puede caer sin llevarse lo que explicaba, y cuando cae siguen ahí la forma, los materiales y alguien en el centro. La función del rito es axiológica; su origen, cuando lo tuvo, fue teológico. Por eso sobrevive.

Queda una duda razonable: si no crees, ¿no estás fingiendo? Han responde con una inversión que merece leerse despacio. En el rito, dice, «el cuerpo mueve al espíritu y no al revés», y «las formas externas conducen a alteraciones internas».¹² No hace falta llegar creyendo a la forma para que la forma haga su trabajo. Quien dice «sí, quiero» sin fe no representa una creencia que no tiene: cruza un umbral que sí existe.

Cinco ritos, de cerca

La boda civil. Ni la versión mínima se libra del rito. El Código Civil no se conforma con una firma: manda que quien celebra el matrimonio lea en voz alta tres artículos —que los cónyuges «son iguales en derechos y deberes», que «deben respetarse y ayudarse mutuamente», que están obligados a «vivir juntos, guardarse fidelidad y socorrerse mutuamente»—, que pregunte a cada contrayente si consiente «y si efectivamente lo contrae en dicho acto» y que, cuando los dos respondan que sí, declare que quedan unidos.¹³ La ley prescindió del sacramento y se quedó con el rito. Es agregación pura: dos personas entran, delante de otras, en un estado que no tenían.

El funeral laico, o civil. No hay oración por el alma y, aun así, nadie sale pensando que no ha pasado nada. El funeral hace el trabajo de separación que Van Gennep encontró más desarrollado en los ritos de la muerte:⁶ alguien que estaba pasa a no estar, y quienes lo querían pasan a ser quienes lo han perdido. Y reúne a gente que a veces ni se conoce en torno a una sola certeza: esa vida no era una vida cualquiera.

La bienvenida, lo que a veces se llama bautizo laico o civil. Hay familias que celebran así la llegada de un hijo: un nombre dicho en voz alta delante de su gente, unas personas que se comprometen a acompañarlo, a veces un árbol plantado. Falta el sacramento, pero no el umbral, que es el paso de recién nacido a alguien que ya tiene un sitio entre los suyos.

El brindis. Es el rito más pequeño que conoces, y nadie te enseñó sus reglas: se levanta la copa, se buscan las miradas, se choca, se bebe. Lo que haya en la copa da igual. Lo que no da igual es que alguien diga por qué se brinda, porque eso pone a alguien en el centro durante un segundo.

Las velas. Casi ningún adulto cree que el deseo vaya a cumplirse y, aun así, todo el mundo le pide a quien sopla que no lo cuente. Se apaga la luz, alguien trae la tarta, un grupo entero canta un nombre y espera en la penumbra a que una sola persona sople. Durante unos segundos alguien es el centro, y no por nada que haya hecho, sino por ser quien es. Es un umbral —un año más— y es, en pequeño, todo lo que hace un rito.

Un rito se reconoce por lo que deja cambiado, no por lo que invoca.

Cuando el rito se queda en cáscara

Nada de esto quiere decir que todo rito esté lleno por el hecho de celebrarse. Hay ritos vacíos, y el idioma los tiene registrados en la misma entrada del diccionario: una ceremonia es un acto «para dar culto a las cosas divinas, o reverencia y honor a las profanas», pero hacer algo «por ceremonia» es hacerlo «exclusivamente por cumplir con alguien».¹⁴

Lo interesante es cuándo se vacía. Si el valor de un rito estuviera en la fe, se vaciaría al perderla, y no es eso lo que pasa.

Hartman contó en su autobiografía una escena que lo muestra mejor que cualquier teoría. En 1918 su padre volvió de la guerra tras cuatro años sin verlo. Hartman tenía ocho años, vivía en un pueblo de Baviera, ayudaba al cura en la iglesia y se preparaba por su cuenta para ser monje, con un régimen de disciplina y castigo que se había impuesto él solo. El maestro le dio permiso para salir de clase a recibir a su padre, y el niño se negó: su deber era quedarse.

Cuando el maestro consiguió convencerlo, se quitó el cilicio y los dos dieron un paseo feliz por el pueblo. Pero cuando el padre propuso celebrar el día con un helado en un restaurante, el niño volvió a negarse: no podía comer helado, tenía que castigarse. «Mi pobre padre pensó que me había vuelto loco», escribe, «y en cierto modo supongo que así era».¹⁵

Fíjate en quién entendía de ritos aquel día. El niño tenía toda la fe del mundo y una práctica rigurosa, y esa práctica lo apartaba justo de lo que había que celebrar. El padre no proponía nada religioso: un helado. Pero un helado ese día, por ese motivo, era un rito completo, una forma pequeña para marcar un umbral —cuatro años de guerra, y ha vuelto— y para sentar a los dos alrededor de lo único que importaba.

No es que la fe estorbara. Aquel padre tenía la suya: dejó dicho que en su funeral sonara Eine kleine Nachtmusik, «una cancioncilla de amor», porque visto «desde el otro lado», decía, la muerte no es cosa de horror, sino de amor, «del amor de Dios». Cuando murió, en 1934, sonó Mozart.¹⁶

Lo que separaba al padre del hijo no era cuánto creía cada uno, sino hacia dónde apuntaba su forma: el niño, hacia su propio castigo; el padre, hacia alguien. La escena es de una disciplina privada, no de un rito colectivo, y Hartman la cuenta con ironía, como una fase. Pero enseña lo esencial: la fe no garantiza que una forma aloje algo, y su ausencia no impide que lo aloje.

Un rito se vacía cuando pierde su destino, no su doctrina. Y hay tres maneras reconocibles de perderlo.

La inercia. Se cumple la forma y nadie sabría decir a quién va dirigida. Todo está en su sitio menos el centro.

La cámara. «Sopla otra vez, que no ha salido.» Parece un detalle y es un síntoma. No es la foto, que puede formar parte del rito: es repetir el umbral para la foto. Un umbral que se puede repetir hasta que salga bien ya no es un umbral, es una toma, y las tomas se comparan para quedarse con la mejor, que es exactamente lo que hace la mirada extrínseca: elegir entre ejemplares intercambiables. Lo que había que vivir una vez se convierte en material.

El público. Han tiene una fórmula para lo contrario de lo que hace un rito: «comunicación sin comunidad».⁸ Una boda puede llenarse de gente y no congregar a nadie, si cada cual está pendiente de cómo sale, de cómo se ve y de cómo lo contará después. Si el rito pedía olvidarse de uno mismo, la cáscara es el rito en el que nadie lo consigue.

Pon las tres averías en fila y mira lo que no aparece: la fe. Puede haber bodas religiosas vacías y bodas civiles llenas, y también al revés.

Antes del próximo rito

De todo esto no sale una invitación a volver a creer, ni a fabricarte ritos a tu medida. Sale algo más modesto.

La próxima vez que te toque uno —una boda, un entierro, un cumpleaños—, no hace falta que te preguntes si crees en lo que lo fundó. Basta con mirar si hay alguien en el centro, si quienes están han venido por esa persona y no para verse, y si después algo queda distinto. Si es así, el rito está haciendo su trabajo, se celebre ante un altar o en un jardín.

Y si te toca diseñar una ceremonia propia, una advertencia: personalizarla está bien hasta que se convierte en un espectáculo sobre la pareja. La forma compartida, la que ya usaron otros, es la que permite que los demás se reconozcan en ella. Un rito hecho del todo a tu medida corre el riesgo de ser solo tuyo, y un rito solo tuyo no reúne a nadie.

Vale también para los comienzos, que son umbrales sin ceremonia: el primer día de un curso, una llave que se entrega, una casa nueva. No necesitan fe. Necesitan una forma y alguien que esté.

Un rito no te pide que creas en lo que lo fundó. Te pide que haya alguien en el centro y que los demás miren hacia el mismo sitio.

Referencias

Obras de referencia

• Byung-Chul Han, La desaparición de los rituales. Una topología del presente (trad. de Alberto Ciria, Herder, 2020; original alemán: Vom Verschwinden der Rituale, 2019) — los ritos como acciones simbólicas que transmiten valores, la comunidad sin comunicación y la instalación en el tiempo.
• Arnold van Gennep, Les rites de passage (Émile Nourry, 1909) — el esquema de separación, margen y agregación, y el umbral como imagen del paso.
• Robert S. Hartman, El conocimiento del bien. Crítica de la razón axiológica (Fondo de Cultura Económica, 1965) — las falacias axiológicas y, entre ellas, la confusión entre tipos de valor.
• Robert S. Hartman, La estructura del valor: fundamentos de la axiología científica (Fondo de Cultura Económica, 1959) — las tres dimensiones del valor, su jerarquía y el mapa de las ciencias axiológicas.
• Robert S. Hartman, Freedom to Live: The Robert Hartman Story (ed. Arthur R. Ellis, Rodopi, 1994) — la escena de 1918, el funeral de su padre y la tabla de las ciencias axiológicas.
• Robert S. Hartman, Manual of Interpretation of the Hartman Value Profile (1967) — los rituales en el mundo de la valoración sistémica.

Fuentes

1. ↩ Instituto Nacional de Estadística, Estadística de Matrimonios, «Matrimonios por comunidad autónoma de residencia del matrimonio, mes y forma de celebración» (tabla 37643, datos definitivos, serie 2010-2024; los de 2024 se publicaron el 19 de noviembre de 2025). Total nacional: 175.364 matrimonios en 2024, de ellos 146.605 civiles (el 83,6 %) y 28.759 religiosos; en 2010, 170.440, de ellos 99.556 civiles y 70.884 religiosos. Incluye los matrimonios de personas del mismo y de distinto sexo. Son cifras absolutas, no tasas: la población también cambió en ese periodo, así que el dato habla de cómo se celebran las bodas, no de si la gente se casa más o menos. Consultado el 24 de septiembre de 2026.
2. ↩ Australian War Memorial, «A period of silence». El mensaje de Jorge V, de noviembre de 1919, pedía para «the eleventh hour of the eleventh day of the eleventh month» dos minutos de «a complete suspension of all our normal activities», para que «in perfect stillness the thoughts of everyone may be concentrated on reverent remembrance of the Glorious Dead». La idea se atribuye a dos propuestas de ese año: la del periodista australiano Edward George Honey, que había pedido cinco minutos de silencio en una carta al Evening News de Londres, y la del sudafricano Percy FitzPatrick, que se inspiraba en los silencios de mediodía que se guardaron en Ciudad del Cabo durante la guerra; tras un ensayo en el palacio de Buckingham, la duración quedó en dos minutos. Traducción propia. Que el gesto no prescribiera ninguna oración no significa que nadie rezara durante él: significa que el rito no lo exigía.
3. ↩ Byung-Chul Han, La desaparición de los rituales. Una topología del presente (trad. de Alberto Ciria, Herder, 2020), cap. «Presión para producir»: «Los ritos son acciones simbólicas. Transmiten y representan aquellos valores y órdenes que mantienen cohesionada una comunidad». Han escribe en clave de diagnóstico del presente, aunque su prefacio aclara que en el libro «los rituales no definen un lugar añorado»; aquí se toma solo su descripción de lo que hace un rito, no su juicio sobre la época. Han aparece en otros artículos de este blog por otros libros; este solo se había citado de pasada. Su marco y el de Hartman son independientes y no se equiparan.
4. ↩ Han, La desaparición de los rituales (2020), mismo capítulo: «Los rituales se pueden definir como técnicas simbólicas de instalación en un hogar». A continuación: «Hacen del mundo un lugar fiable» y «Son en el tiempo lo que una vivienda es en el espacio. Hacen habitable el tiempo». El artículo de este blog «El muerto que sigue online» recoge otra idea del mismo libro: que los rituales dan forma al tiempo y permiten cerrar.
5. ↩ Han, La desaparición de los rituales (2020), cap. «Presión para producir»: «Quien se entrega a los rituales tiene que olvidarse de sí mismo».
6. ↩ ↩ Arnold van Gennep, Les rites de passage (París, Émile Nourry, 1909); se cita por la paginación de la reimpresión de Picard (1981) que recoge la edición digital de Les Classiques des sciences sociales. En la p. 14 propone distinguir una categoría especial de ritos de paso, que «se descomponen al análisis en ritos de separación, ritos de margen y ritos de agregación», y advierte de que no están igual de desarrollados en todas partes: los de separación lo están más «en las ceremonias de los funerales», y los de agregación, «en las del matrimonio». En las pp. 26-27, sobre la puerta: es «el límite entre el mundo extraño y el mundo doméstico si se trata de una casa corriente, entre el mundo profano y el mundo sagrado si se trata de un templo. Así, "pasar el umbral" significa agregarse a un mundo nuevo». En la p. 27 llama preliminares, liminares y postliminares a los ritos de cada tiempo; liminar viene del latín limen, umbral. Traducción propia.
7. ↩ Van Gennep, Les rites de passage (1909), p. 4: «es el hecho mismo de vivir lo que exige los pasos sucesivos de una sociedad especial a otra y de una situación social a otra», y a cada uno de esos tramos —nacimiento, pubertad social, matrimonio, paternidad, progresión de clase, especialización de oficio, muerte— corresponden ceremonias «cuyo objeto es idéntico: hacer pasar al individuo de una situación determinada a otra situación igualmente determinada». Van Gennep trabajó sobre todo con sociedades tradicionales y con el folclore europeo, y no escribe sobre ritos laicos contemporáneos; pero ya advierte que el objeto general de estas ceremonias es asegurar el paso «de una sociedad mágico-religiosa o profana a otra» (p. 15). Aplicarlo a una boda civil o a un funeral laico es de este artículo. Traducción propia.
8. ↩ ↩ Han, La desaparición de los rituales (2020), cap. «Presión para producir»: los ritos «generan una comunidad sin comunicación», frente a la «comunicación sin comunidad» que, según Han, predomina hoy. Aquí se usa el contraste entre las dos fórmulas, no el diagnóstico de la época que Han construye con él.
9. ↩ Robert S. Hartman, El conocimiento del bien. Crítica de la razón axiológica (Fondo de Cultura Económica, 1965), «Introducción», pp. 16 y 18. En la p. 16 presenta las falacias axiológicas y describe la que llama naturalista: su forma más usual es confundir ciencias naturales con ciencias morales, «pero también confunde diferentes ciencias naturales entre sí, o diferentes ciencias morales entre sí, como por ejemplo la ética con la religión». En la p. 18 la define como «confusión entre tipos particulares de valor y/o de hecho» y pone el ejemplo: «"Ser moral es creer en Dios." El valor moral y el valor religioso son tipos diferentes de valores y no deben considerarse como idénticos». Hartman habla de la ética y la religión, no de los ritos: llevar la misma distinción al rito es de este artículo. Cotejado sobre la imagen de la página.
10. ↩ Hartman, La estructura del valor (1959), cap. «Resumen y perspectiva», p. 312: dentro del valor sistémico aplicado a grupos de cosas, la aplicación de las tres dimensiones «da origen a otras ciencias de cosas sistémicas en grupos e interrelaciones, tales como el Ritual, las Reglas de los Juegos y la Investigación Operacional, y la Ley de las Cosas (Ley de la Propiedad), que nacen de la aplicación de dimensiones intrínseca, extrínseca y sistémica, respectivamente»; la tabla que lo resume está en la p. 313. En la versión de esa tabla que recoge Freedom to Live (1994, p. 97) hay además una fila para Dios, con la Mística, la Religión Comparada y la Teología. Otros artículos de este blog leen la casilla del Ritual por dentro; aquí solo interesa dónde está. La tríada de Dios la trabaja, desde otra obra, el artículo de este blog sobre lo sagrado. Cotejado sobre la imagen de las páginas.
11. ↩ Lectura de este artículo, no análisis de Hartman, que no descompone los ritos en capas. Lo que se hace es aplicar sus tres dimensiones: la sistémica corresponde a conceptos definitorios, que se cumplen o no se cumplen, sin grados; la extrínseca, a conceptos de clase, cuyos miembros se comparan y se sustituyen; la intrínseca, a lo singular, que no tiene recambio. Que la forma sea sistémica lo dice el propio Hartman: en el Manual of Interpretation (1967), §2.6.1.1, p. 31, el mundo de la valoración sistémica incluye «ideologies, slogans, rituals […] and orders of all kinds, from monastic and military orders to the routine of a household». Que la forma y los materiales estén al servicio del destino respeta la jerarquía que establece entre las dimensiones —de más a menos rica, intrínseca, extrínseca y sistémica— en el capítulo «La jerarquía de los valores» de La estructura del valor (1959). Precisión de siempre: Hartman no descubrió que valoramos de tres maneras, distinción muy anterior a él; la formalizó, la ordenó y construyó un instrumento para medirla.
12. ↩ Han, La desaparición de los rituales (2020), cap. «Presión para ser auténtico»: «El cuerpo mueve al espíritu y no al revés» y «Las formas externas conducen a alteraciones internas». Han lo plantea frente a lo que llama el culto a la autenticidad, que da prioridad a lo interior; aquí se toma solo el mecanismo.
13. ↩ Código Civil, art. 58, en la redacción vigente desde el 3 de abril de 2025 (Ley Orgánica 1/2025): «El Alcalde, Concejal, letrado o letrada de la Administración de Justicia, notario o notaria, o personal funcionario, después de leídos los artículos 66, 67 y 68, preguntará a cada uno de los contrayentes si consiente en contraer matrimonio con el otro y si efectivamente lo contrae en dicho acto y, respondiendo ambos afirmativamente, declarará que los mismos quedan unidos en matrimonio y extenderá el acta o autorizará la escritura correspondiente». Los artículos que se leen son el 66 («Los cónyuges son iguales en derechos y deberes»), el 67 («Los cónyuges deben respetarse y ayudarse mutuamente y actuar en interés de la familia») y el 68, que obliga a «vivir juntos, guardarse fidelidad y socorrerse mutuamente» y a compartir las responsabilidades domésticas y los cuidados. Consultado en el BOE el 24 de septiembre de 2026.
14. ↩ Real Academia Española y ASALE, Diccionario de la lengua española, s. v. «ceremonia»: la primera acepción es «Acción o acto exterior arreglado, por ley, estatuto o costumbre, para dar culto a las cosas divinas, o reverencia y honor a las profanas», y la locución «por ceremonia» significa «Exclusivamente por cumplir con alguien». En «rito», la primera acepción es «Costumbre o ceremonia»; la religiosa, «Conjunto de reglas establecidas para el culto y ceremonias religiosas», viene en segundo lugar. Consultado el 24 de septiembre de 2026.
15. ↩ Robert S. Hartman, Freedom to Live: The Robert Hartman Story (1994), cap. «I Was Born to Die», p. 15. Hartman cuenta que su padre era judío, su madre luterana y su madrastra católica, y que recibió educación religiosa luterana y católica; en el pueblo bávaro iba a una iglesia católica, ayudaba al sacerdote y empezó a prepararse para la vida monástica siguiendo un régimen de disciplina y castigo que se había impuesto él mismo. Sobre el día del helado: «I said no, I cannot eat ice cream, I must castigate myself, I cannot allow myself such pleasures. My poor father thought I had gone crazy, which in a way I suppose I had. At eight years. It proved to be, as they say, a phase». Traducción propia, cotejada sobre la imagen de la página. Leer la escena como un rito fallido frente a uno logrado es de este artículo; Hartman la cuenta como una anécdota de infancia.
16. ↩ Hartman, Freedom to Live (1994), p. 14: «His wish was that Mozart's serenade Eine kleine Nachtmusik, a little love song, should be played at his funeral. Why a love song for funeral music? But why not? he asked. Viewed from the "other side," he said, death surely is no matter of horror, it is a matter of love, God's love». En la p. 38 cuenta la muerte de su padre, en 1934, y que en el funeral sonó «the little Mozart love song». Traducción propia, cotejada sobre la imagen de la página. Que padre e hijo apuntaran sus formas en direcciones distintas es lectura de este artículo.