El vacío de la vida resuelta: cuando ya nada te exige

Puede pasarte a los treinta y cinco, después de vender una empresa; a los cuarenta, cuando un patrimonio familiar te libra de preocuparte por el dinero; o a los cincuenta, en un trabajo cómodo que funciona casi solo. Las cuentas cuadran, el tiempo sobra y nadie te obliga a correr. Y entonces se abre un hueco raro en mitad del pecho: no es tristeza, enfermedad ni falta de gratitud. Es la sensación callada de que la vida ha dejado de necesitarte antes de que tú descubrieras para qué querías estar libre.

A ese malestar podríamos llamarlo el vacío de la vida resuelta. Aparece cuando están cubiertos el ingreso, la vivienda, la seguridad y el tiempo, pero nada dentro de ti sabe qué hacer con esa libertad. Tenerlo resuelto no es lo mismo que tenerlo lleno. Es una posición de privilegio, desde luego, y no se puede comparar con la angustia de quien pelea por llegar a fin de mes. Pero el privilegio no vuelve falso el malestar; solo hace más difícil nombrarlo sin parecer desagradecido.

No es un capricho ni una flaqueza de carácter. Es una señal, y bastante precisa. Para leerla vale la pena juntar dos miradas que rara vez se citan a la vez: la axiología de Robert Hartman —la ciencia que intentó medir cómo valoramos— y el testimonio de quienes le pusieron palabras a ese mismo hueco, del Eclesiastés a Viktor Frankl.

Una queja con milenios encima

El primer testimonio es antiquísimo. En el Eclesiastés, un rey que dice haberlo tenido todo —palacios, jardines, sirvientes, plata y oro, cada placer que se le antojó— hace recuento y dicta su veredicto: «vanidad de vanidades». La palabra hebrea que traducimos por «vanidad», hével, significa literalmente aliento, vapor, humo: eso que parece que agarras y se te escurre entre los dedos.¹ Es uno de los retratos más viejos que conservamos de alguien que alcanzó todo lo que perseguía y se quedó con las manos llenas y el pecho vacío.

Que la queja acumule milenios dice algo importante: el vacío de la vida resuelta no es un problema de nuestra época ni un lujo de gente malcriada. Es una constante de la condición humana que la abundancia, lejos de curar, saca a la luz.

El vacío existencial

Demos un salto hasta el siglo XX. El psiquiatra Viktor Frankl le puso nombre clínico: vacío existencial. Y observó algo revelador: se manifiesta con especial fuerza en el tiempo libre. Lo llamó «neurosis del domingo», esa desazón que asalta cuando cesa el ajetreo de la semana y la persona se queda a solas, sin ruido, frente a la pregunta por el sentido de su vida.²

La «neurosis del domingo» no habla de una edad, sino de una interrupción: cesa lo que te empujaba desde fuera y aparece lo que la actividad mantenía tapado. Mientras hay que rendir, sostener a los tuyos o llegar a alguna parte, la prisa presta una dirección provisional. Cuando el afuera se calla, el hueco queda al descubierto. Frankl lo cifró en una frase que tomó de Nietzsche: quien tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo. El problema de la vida resuelta no está en el cómo —lo tiene de sobra—, sino en que ninguna necesidad contesta ya por qué levantarse.

Tenerlo resuelto no tiene edad

Ese silencio aparece en escenas muy distintas: alguien vende una empresa, vive de un patrimonio, cuenta con seguridad familiar o permanece en un trabajo cómodo que ya no exige aprender. En todas, la necesidad externa se retira antes de que aparezca una dirección propia.

En España hubo un caso real que recuerda a la primera de esas escenas. Conozco la historia de José Luis Domínguez por mi primer ordenador, uno de los que su compañía distribuía en España y que me compraron mis padres. Entonces yo no sabía quién estaba detrás; descubrí su trayectoria muchos años después, ya de adulto. Después de vender Indescomp a Amstrad y permanecer un tiempo en la compañía, Domínguez la dejó y se encontró, aún en la treintena, sin un negocio al que dedicar los días. Contó que tenía «la sensación de haberlo hecho todo»: había conseguido el dinero por el que había luchado, pero no una razón nueva para levantarse. La depresión que él mismo describió no demuestra que el éxito enferme; muestra algo más preciso: la exigencia externa puede desaparecer mucho antes de que exista una orientación capaz de sustituirla.⁶

Estas situaciones no son el bloqueo vocacional ni la crisis de quien ha confundido su identidad con el cargo. Allí la pregunta es «¿qué sé hacer?» o «¿quién soy si dejo de hacerlo?»; aquí, «¿para qué quiero una libertad que ya tengo?».

Qué apaga la comodidad

Aquí entra la axiología. Hartman formalizó tres maneras distintas de valorar una misma cosa. La extrínseca: el terreno de lo útil, lo funcional, lo comparable —el mundo de las necesidades, los roles y lo que sirve—. La intrínseca: el valor único e irrepetible de un ser, eso que no se mide ni se sustituye por otra cosa. Y la sistémica: las reglas, los ideales, el «deber ser». Entre ellas hay una jerarquía: una vida vale infinitamente más que cualquier cosa útil, y las cosas más que los sistemas que las ordenan.³

Una vida cómoda es, sobre todo, un triunfo del valor extrínseco: has resuelto las necesidades, la función y la seguridad. Y aquí está el nudo del asunto. El extrínseco, por muy saciado que esté, no puede ocupar el puesto del intrínseco. Resolver el mundo de la utilidad no fabrica sentido, porque el sentido no es una utilidad más grande ni una necesidad mejor cubierta. Es de otra clase. Por eso se puede cumplir cada objetivo del guion —la casa, los ingresos, el estatus, el tiempo propio— y quedarse, por dentro, con el marcador a cero.

El vacío, entonces, no es que falte algo de fuera. Es que asoma una pregunta que llevaba años aplazada: la del propio valor y la de aquello a lo que merece la pena entregarse. Es una pregunta intrínseca, y mientras el afuera exigía se podía posponer. Cuando el afuera enmudece, vuelve —y a veces vuelve sin respuesta preparada.

La comodidad es un buen suelo y un mal techo: sostiene la vida, pero no la orienta.

El modo automático

Falta una pieza: el «sin esfuerzo». Cuando el afuera ya no exige y ningún valor propio tira de ti, los días tienden a caer en pura rutina —el mismo día repetido, un programa que se ejecuta solo—. Funciona: la casa ordenada, los horarios, las costumbres. Pero no hay nadie del todo dentro. Podríamos leerlo como un sistema girando en el vacío: mucha regularidad, ninguna intención que la habite. Es una lectura, no una medición: describe la forma que toma la vida, no un diagnóstico.⁴

Y conviene decir algo del esfuerzo, para no idealizar la penuria. La comodidad resuelve sufrimientos reales; no hay nada noble en pasarlo mal por pasarlo mal. Pero el esfuerzo no era solo un peaje: era también el lugar donde te sentías vivo, donde ponías en juego tu criterio y te veías crecer. Una vida sin ninguna fricción retira, junto a las molestias, las ocasiones de valorar. Y lo que no se usa, se atrofia: también la capacidad de dar valor a las cosas.

Y aun así, nada de esto es una condena. La comodidad no es el enemigo, y el vacío no es un destino: hay quien cruza a una vida resuelta con el sentido intacto. Suele ser quien, mientras resolvía lo de fuera, mantuvo encendido algo propio —un afecto, un oficio, una causa— ajeno a la utilidad. El hueco no lo abre tener la vida resuelta, sino haberla apoyado entera en aquello que ahora ha dejado de exigir.

La jubilación como caso visible

La jubilación concentra el fenómeno porque retira de golpe horario, función y urgencia, pero no lo causa. El cine lo muestra en A propósito de Schmidt: Warren deja la compañía de seguros, enviuda y descubre que una existencia impecable por fuera ha dejado de decirle nada. Lo sostiene un hilo mínimo: las cartas a Ndugu, un niño al que apadrina. Up cuenta una variación con Carl, otro jubilado y viudo que vuelve a ponerse en movimiento por un niño y una promesa. Ambas historias hacen visible lo mismo que puede suceder décadas antes: la comodidad no orienta; alguien o algo que importa por sí mismo, sí.

El propósito no es un lujo

Con esto se entiende por qué el propósito llena donde la comodidad vacía. Un propósito de verdad no es una afición para matar el rato: es un valor intrínseco al que sirves —alguien, algo que te importa por sí mismo—, que sacas al mundo con tu acción y que orientas hacia un «para qué». Integra las tres dimensiones a la vez; por eso alimenta lo que la mera comodidad deja a oscuras.

La biografía del propio Hartman es el mejor contraejemplo. Podría haberse acomodado: había escapado de la Alemania nazi y tenía por delante una vida académica tranquila en América. En vez de eso, organizó su existencia entera alrededor de una pregunta. Había visto a Hitler organizar el mal con enorme eficacia y se dijo: si el mal puede organizarse así de bien, ¿por qué no el bien? Pero para organizar el bien primero tenía que saber qué era el bien —y esa pregunta, contó, «empezó a dar sentido a mi vida».⁵ No fue la seguridad la que se lo dio: fue la pregunta.

El sentido no vuelve quitándote exigencias, sino encontrando algo que vuelva a merecerlas.

Qué hacer con el vacío

La salida, entonces, no es por donde solemos buscarla. No es más comodidad —otro crucero, otra reforma, otra pantalla— porque eso engorda el mundo que ya está resuelto. Tampoco es más rutina, más agenda para tapar el silencio. Es lo contrario: reencontrar un valor intrínseco al que darte. Alguien a quien cuidar. Un oficio que hacer bien por el gusto de hacerlo bien. Una causa. Algo que aprender, o alguien a quien enseñar lo aprendido.

Y no hace falta que sea grande. Lo que abre una salida no es el tamaño del proyecto, sino que vuelva a existir algo que te importe por sí mismo, al margen de lo que te devuelva. Por eso el mapa de tus valores no entrega un veredicto, sino una pregunta mejor: no «¿qué me falta todavía?» —esa es extrínseca y no tiene fondo, siempre falta algo—, sino «¿qué ha dejado de llamarme, y qué podría volver a llamarme?».

Un vacío que pregunta

La comodidad resolvió el cómo de tu vida, y no es poco: mucha gente daría lo que fuera por ese cómo. El vacío que llega después no es un castigo ni una avería. Es la parte de ti que pregunta por el porqué, y que llevaba años esperando a que hubiera por fin silencio suficiente para hacerse oír.

No pide poco. Pero un vacío que pregunta no es un vacío que condena: es la señal de que aún queda en ti algo capaz de volver a importarte. Y a una pregunta, por fin formulada, se le puede empezar a responder.

Referencias

Obras de referencia

• Eclesiastés (Qohélet) — el testimonio antiguo de quien lo posee todo y lo encuentra «vanidad» (hével: aliento, vapor).
• Viktor E. Frankl, El hombre en busca de sentido — el «vacío existencial», la «neurosis del domingo» y el porqué que sostiene el cómo.
• Robert S. Hartman, The Structure of Value: Foundations of Scientific Axiology (1967) — las tres dimensiones del valor (intrínseco, extrínseco, sistémico) y su jerarquía.
• Robert S. Hartman, Freedom to Live: The Robert Hartman Story (1994) — la decisión de «organizar el bien» y la pregunta que empezó a dar sentido a su vida.
• Mariano Cruz Zamora, Manual para la interpretación clínica del Perfil de Valores Hartman: en la versión de Alfonso Castro Asomoza (2015) — lectura clínica de las tres dimensiones.
• Janine Rodiles-Hernández, Axiometría Cognitiva (Astrolabio, 2024) — naturaleza axiométrica del perfil.

Fuentes

1. ↩ El recuento de bienes y placeres y el veredicto «vanidad de vanidades» corresponden al Eclesiastés (caps. 1–2). El término hebreo hével —traducido tradicionalmente como «vanidad»— significa literalmente aliento o vapor, y connota lo fugaz e inasible; muchas versiones contemporáneas lo vierten como «humo» o «lo efímero». La datación del libro es discutida —la atribución tradicional a Salomón lo llevaría al siglo X a. C.; la investigación moderna lo sitúa siglos después, hacia la época persa o helenística—, por lo que en el cuerpo hablamos de «milenios» sin precisar cifra. Se cita como testimonio literario y filosófico, sin lectura confesional.
2. ↩ Viktor E. Frankl, El hombre en busca de sentido. El «vacío existencial» (existentielles Vakuum) y la «neurosis del domingo» —la depresión que aflora cuando, cesada la actividad de la semana, la persona repara en el vacío de sentido de su vida— son conceptos centrales de su logoterapia. La sentencia «quien tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo» la atribuye Frankl a Friedrich Nietzsche.
3. ↩ Las tres dimensiones del valor (intrínseco, extrínseco, sistémico) y la jerarquía —una persona, valor intrínseco e infinito, vale más que cualquier cosa útil, y estas más que los sistemas— son de Hartman, que las formalizó a partir de la tradición filosófica. Que un bien extrínseco satisfecho no sustituye al intrínseco se sigue de esa jerarquía: son órdenes de valor distintos, no cantidades de lo mismo. Fuentes: Hartman, The Structure of Value (1967); Cruz Zamora (2015); Rodiles-Hernández (2024).
4. ↩ Leer el «piloto automático» como un predominio de lo sistémico (la regla, la costumbre) vaciado de contenido intrínseco es una interpretación del fenómeno con el vocabulario axiológico, no una medición del Perfil de Valores de Hartman, que solo se obtiene respondiendo la prueba. En la tradición clínica, el exceso de lo sistémico se asocia con rigidez y funcionamiento «de manual»; aquí se usa a título descriptivo. Fuente: Cruz Zamora (2015).
5. ↩ Robert S. Hartman, Freedom to Live: The Robert Hartman Story (ed. Arthur R. Ellis, 1994). Hartman relata su huida de la Alemania nazi y la decisión de «organizar el bien» tras ver a Hitler «organizar el mal»; la pregunta «¿qué es el bien?» es, en sus palabras, la que «empezó a dar sentido a mi vida». Las expresiones entrecomilladas son las verificadas; el resto es paráfrasis.
6. ↩ Alfredo Pascual, «Domínguez, el ‘Conan de los seguros’ que colocó su empresa por 125 millones de euros», El Confidencial, 13 de julio de 2020. El reportaje recoge la venta de Indescomp a Amstrad, su permanencia posterior en la compañía, su salida y el relato en primera persona de la depresión que siguió al quedarse sin un negocio al que dedicar sus días.